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【佛学与商道、管理】

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噶玛慈诚●周文:佛教藏密噶举派瑜伽行者,非出家人。美国杜克大学管理心理学博士,AMC安盛管理顾问机构、亚洲佛商公益基金会创始人。

 
 

“摩诃般若”就是最真实的佛法  

2009-07-21 09:43:24|  分类: 佛心感悟 |  标签: |举报 |字号 订阅

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(一) “摩诃般若”是“众生平等,自他不二”


    佛法讲:“众生平等,自他不二”,“自他不二”就是说我跟你不是两个人,这是说什么?是说生命的本质上不是两个人。“众生平等”,不管你是贵人、有钱人或是穷人、做大官的人或者是小市民,尽管他在社会阶层的划分是不平等的,但是在生命的基因、本质来讲是一个;不但是众生都平等,而且众生(我们凡人)跟布大也是平等的。为什么平等?因为生命的本质相同。
  
   我曾经问一位禅友说:“你怕不怕鬼?”,他说:“我怕”。我以前也怕啊!那我现在怕不怕鬼?不怕。我现在为什么不怕呢?第一个我清清楚楚地知道、见到了生命的永恒,而且清清楚楚地见到了──只要你跟鬼不同类的话,鬼对你是敬而远之,他认为你不是朋友,他不理你。而且当你的“麻哈巴尼亚”发露了以后,就像各位昨天下午的那个味道(心灵的觉受),你们是不知道什么叫做怕。以各位现在的心境,不要说鬼,十殿阎王来了也不在乎。为什么?因为“麻哈巴尼亚”的关系。如果“麻哈巴尼亚”出来了以后,你们当然就没有恐怖,什么都不怕,你们也远离颠倒梦想,你们只是一个“直心”。什么叫“直心”?就是没有分别的心。

(二) “摩诃般若”是“没有分别”与“照”   
    说到“没有分别”,大家很容易误解:“如果我没有分别,那么我走路会踩到沟里去;我刚才嗑瓜子,会抓到香烟头往嘴里放”,那你就完全误解了。一个安祥很深的人,他没有分别,也没有想念,你找他聊天,他照样跟你聊,他一如往常照样吃饭、喝茶,但是他的确是没有分别、没有想念。大家不要以为“没有分别”就会变成一个木头人,“没有想念”就表示麻木不仁,绝对不是如此。其实,“没有分别”就是用“照”,镜子出来的影像比你眼睛所看到的要清楚多了。比方说我自己吧,我若不戴眼镜的话,那个相片里是男人、女人?我都不知道。假如我不戴眼镜,我的确看不清楚远处的男女。像在座的两位把眼镜拿掉,看东西大概也不顶理想。所以你的眼睛不如镜子可靠,你的心若跟镜子一样的话,看东西绝对客观。
  
    大家不要误会,“没有分别”并不是说这个人失掉了作用了,不会走路,也不会讲话,也不会拿东西,不会如此。你看章太炎有一次在读书,读得忘了吃饭,他姐姐就炸了一盘年糕,放一盘白糖,说:“这是年糕,这是白糖,你先吃完了再看书。”他看得正带劲啊,他就没有看,抓年糕只用手摸,抓了年糕就蘸着吃,抓了蘸着就吃,等一会儿吃完了,姐姐来收盘子吓了一跳,以为食物中毒,为什么?因为嘴巴黑了,他蘸的不是白糖,而是墨汁,他蘸着墨汁吃光了,那盘白糖原封不动。像他这样子,好像是无分别,但是他不是无分别,而是分别摆到书上去了,他集中了。我不是经常跟你们讲集中吗?集中的时候,心不在焉、视而不见。他的心灵集中了,没有分心,做学问就是靠这个。不过,像他那样子,就是脱离中道。

  什么叫做“中道”?你本来吃三碗饭的,人家给你吃一碗,你一定饿得难过;如果硬要你把这五碗吃完,你的肚子一定胀得难受。你吃三碗饭,就给你吃三碗,这样子才合乎中道。中道就是“中”,打靶打到红心就叫“中”,不是模棱两可、无是无非、什么都好,不是这样。

(三) 修行要真正上路,必须有人“以心传心”    
    修行人要真正上路,必须靠“缘”。“缘”就是条件,什么叫条件?就是导线。你要叫电灯、台灯亮,要有条件,你要把插头插到电源上。如果只有电源,而没有这根线,就缺乏这个条件了,这根线就是使台灯亮的条件。而你想要开悟的话,开悟就是“麻哈巴尼亚”的发露,首先你必须知道“麻哈巴尼亚”的味道是什么,然后你才能够想办法保持它。那么谁能给你这个味道呢?你要认识有这个味道的人,然后他会传染给你。讲得不好听的话,就是传染给你,使你的心产生共鸣;讲得高贵一点,就是他的光使你产生光合作用,用禅宗的术语叫做“以心传心,心心不异”。因为他好像盖印一样,这个私章盖在这个地方,这个地方盖出来的印跟私章一样,完全不走样,也就是同质──质完全相同。

(四) 安祥就是“摩诃般若”   
    不管怎么样,人活在这个现象界,你若不了解你自己为什么烦恼,你若不了解你为什么今天这么轻松、愉快,那都叫“无明”。你忽然烦恼,却找不到原因,就是“无明”;你忽然高兴,也不晓得为什么,这还是叫做“无明”。
    
    所谓“相对非真”,什么叫做“相对非真”?烦恼与快乐是相对的,这个不真实。我们不应该有兴奋,兴奋过去以后,会有更大的空虚,我们应该保持什么?保持内心的安祥。内心的安祥就是“麻哈巴尼亚”。布大讲:“众生本来是佛”,所以你我大家本来就是布大,跟布大一样,而只是他恢复了、觉醒了,而我们没有觉醒,我们认为“我就是我,你就是你”。

(五) 学佛的目的与态度    
    我们学佛的目的不在于学知识、理论,不在于会讲,而在于成佛。你说:“成佛!我不敢当”,那就叫自卑了,那就叫自暴自弃,学佛的目的就是要成佛。我们学佛正确的态度就是“既存在又超越”──我们生活在现象界,但是我们的心用的是“麻哈巴尼亚”、实在界的心。我们用实在界的心生活在现象界,那么一切的烦恼自然就不会沾染我们。当我们用无分别的心、用“麻哈巴尼亚”出来以后的心,那你的朋友一定更喜欢你,为什么?因为你很自在,也不做作,也不故意把嗓门拉大表示我很大方。
  
(六)“摩诃般若”的味道
  
   “麻哈巴尼亚”就是这样子,很通俗的,我想各位都已经感受到──也没有参瞌睡,也没有想念,这个就对了。那么事情来了,你也很清楚的,古人说:“触目不会道,运足焉知路”,你脑筋清楚楚的,走起路来,不会走到水沟里去,也不会走到稻田里去,你放心,生活跟以前没有什么两样。古德说:“还是过去的人,不是过去行履处”,是说你还是你这个人,你的生活还是跟过去一样,只是你的生活感受不同了。这种感受,佛法就叫做“正受”。正受就是《六祖坛经》里智隍禅师所说的“得到正受”。
 
   人的心要开朗、轻松,永远保持轻松。烦恼是自己找的,也就是自己制造烦恼。人不应该活在烦恼里,烦恼会使你的心光变得很黯淡。因为很轻松、很愉快,使你的心光开朗了,光就射出来了。当你的心光出来以后,就无往而不自得,到处大吉大利。

    一个耍聪明的人,绝对不聪明、不精明,分别心重的人不精明。

   

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