(一) “摩诃般若”是“众生平等，自他不二”
佛法讲：“众生平等，自他不二”，“自他不二”就是说我跟你不是两个人，这是说什么？是说生命的本质上不是两个人。“众生平等”，不管你是贵人、有钱人或是穷人、做大官的人或者是小市民，尽管他在社会阶层的划分是不平等的，但是在生命的基因、本质来讲是一个；不但是众生都平等，而且众生（我们凡人）跟布大也是平等的。为什么平等？因为生命的本质相同。
我曾经问一位禅友说：“你怕不怕鬼？”，他说：“我怕”。我以前也怕啊！那我现在怕不怕鬼？不怕。我现在为什么不怕呢？第一个我清清楚楚地知道、见到了生命的永恒，而且清清楚楚地见到了──只要你跟鬼不同类的话，鬼对你是敬而远之，他认为你不是朋友，他不理你。而且当你的“麻哈巴尼亚”发露了以后，就像各位昨天下午的那个味道（心灵的觉受），你们是不知道什么叫做怕。以各位现在的心境，不要说鬼，十殿阎王来了也不在乎。为什么？因为“麻哈巴尼亚”的关系。如果“麻哈巴尼亚”出来了以后，你们当然就没有恐怖，什么都不怕，你们也远离颠倒梦想，你们只是一个“直心”。什么叫“直心”？就是没有分别的心。
(二) “摩诃般若”是“没有分别”与“照”
说到“没有分别”，大家很容易误解：“如果我没有分别，那么我走路会踩到沟里去；我刚才嗑瓜子，会抓到香烟头往嘴里放”，那你就完全误解了。一个安祥很深的人，他没有分别，也没有想念，你找他聊天，他照样跟你聊，他一如往常照样吃饭、喝茶，但是他的确是没有分别、没有想念。大家不要以为“没有分别”就会变成一个木头人，“没有想念”就表示麻木不仁，绝对不是如此。其实，“没有分别”就是用“照”，镜子出来的影像比你眼睛所看到的要清楚多了。比方说我自己吧，我若不戴眼镜的话，那个相片里是男人、女人？我都不知道。假如我不戴眼镜，我的确看不清楚远处的男女。像在座的两位把眼镜拿掉，看东西大概也不顶理想。所以你的眼睛不如镜子可靠，你的心若跟镜子一样的话，看东西绝对客观。
大家不要误会，“没有分别”并不是说这个人失掉了作用了，不会走路，也不会讲话，也不会拿东西，不会如此。你看章太炎有一次在读书，读得忘了吃饭，他姐姐就炸了一盘年糕，放一盘白糖，说：“这是年糕，这是白糖，你先吃完了再看书。”他看得正带劲啊，他就没有看，抓年糕只用手摸，抓了年糕就蘸着吃，抓了蘸着就吃，等一会儿吃完了，姐姐来收盘子吓了一跳，以为食物中毒，为什么？因为嘴巴黑了，他蘸的不是白糖，而是墨汁，他蘸着墨汁吃光了，那盘白糖原封不动。像他这样子，好像是无分别，但是他不是无分别，而是分别摆到书上去了，他集中了。我不是经常跟你们讲集中吗？集中的时候，心不在焉、视而不见。他的心灵集中了，没有分心，做学问就是靠这个。不过，像他那样子，就是脱离中道。
什么叫做“中道”？你本来吃三碗饭的，人家给你吃一碗，你一定饿得难过；如果硬要你把这五碗吃完，你的肚子一定胀得难受。你吃三碗饭，就给你吃三碗，这样子才合乎中道。中道就是“中”，打靶打到红心就叫“中”，不是模棱两可、无是无非、什么都好，不是这样。
(三) 修行要真正上路，必须有人“以心传心”
修行人要真正上路，必须靠“缘”。“缘”就是条件，什么叫条件？就是导线。你要叫电灯、台灯亮，要有条件，你要把插头插到电源上。如果只有电源，而没有这根线，就缺乏这个条件了，这根线就是使台灯亮的条件。而你想要开悟的话，开悟就是“麻哈巴尼亚”的发露，首先你必须知道“麻哈巴尼亚”的味道是什么，然后你才能够想办法保持它。那么谁能给你这个味道呢？你要认识有这个味道的人，然后他会传染给你。讲得不好听的话，就是传染给你，使你的心产生共鸣；讲得高贵一点，就是他的光使你产生光合作用，用禅宗的术语叫做“以心传心，心心不异”。因为他好像盖印一样，这个私章盖在这个地方，这个地方盖出来的印跟私章一样，完全不走样，也就是同质──质完全相同。
(四) 安祥就是“摩诃般若”
不管怎么样，人活在这个现象界，你若不了解你自己为什么烦恼，你若不了解你为什么今天这么轻松、愉快，那都叫“无明”。你忽然烦恼，却找不到原因，就是“无明”；你忽然高兴，也不晓得为什么，这还是叫做“无明”。
所谓“相对非真”，什么叫做“相对非真”？烦恼与快乐是相对的，这个不真实。我们不应该有兴奋，兴奋过去以后，会有更大的空虚，我们应该保持什么？保持内心的安祥。内心的安祥就是“麻哈巴尼亚”。布大讲：“众生本来是佛”，所以你我大家本来就是布大，跟布大一样，而只是他恢复了、觉醒了，而我们没有觉醒，我们认为“我就是我，你就是你”。
(五) 学佛的目的与态度
我们学佛的目的不在于学知识、理论，不在于会讲，而在于成佛。你说：“成佛！我不敢当”，那就叫自卑了，那就叫自暴自弃，学佛的目的就是要成佛。我们学佛正确的态度就是“既存在又超越”──我们生活在现象界，但是我们的心用的是“麻哈巴尼亚”、实在界的心。我们用实在界的心生活在现象界，那么一切的烦恼自然就不会沾染我们。当我们用无分别的心、用“麻哈巴尼亚”出来以后的心，那你的朋友一定更喜欢你，为什么？因为你很自在，也不做作，也不故意把嗓门拉大表示我很大方。
(六)“摩诃般若”的味道
“麻哈巴尼亚”就是这样子，很通俗的，我想各位都已经感受到──也没有参瞌睡，也没有想念，这个就对了。那么事情来了，你也很清楚的，古人说：“触目不会道，运足焉知路”，你脑筋清楚楚的，走起路来，不会走到水沟里去，也不会走到稻田里去，你放心，生活跟以前没有什么两样。古德说：“还是过去的人，不是过去行履处”，是说你还是你这个人，你的生活还是跟过去一样，只是你的生活感受不同了。这种感受，佛法就叫做“正受”。正受就是《六祖坛经》里智隍禅师所说的“得到正受”。
人的心要开朗、轻松，永远保持轻松。烦恼是自己找的，也就是自己制造烦恼。人不应该活在烦恼里，烦恼会使你的心光变得很黯淡。因为很轻松、很愉快，使你的心光开朗了，光就射出来了。当你的心光出来以后，就无往而不自得，到处大吉大利。
一个耍聪明的人，绝对不聪明、不精明，分别心重的人不精明。
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