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【佛学与商道、管理】

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噶玛慈诚●周文:佛教藏密噶举派瑜伽行者,非出家人。美国杜克大学管理心理学博士,AMC安盛管理顾问机构、亚洲佛商公益基金会创始人。

 
 

现在不堕恶道,死后必定不会堕恶道  

2009-07-04 21:39:43|  分类: 一问一智慧 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 我们常常被教导而相信临终时才可能堕恶道,却从来没人说我们天天堕恶道,这种恶道比寺院墙上的恶道更真实、更重要,千万别掉入!

如果你现在不堕恶道,死后必定不会堕恶道。

这个道理从来没人教过,所以,人并未理解四恶道的核心和真正意义。

我们常常会看到刻画在寺院墙上的四恶道──地狱、畜生、饿鬼(peta)和阿修罗(asura)。 佛陀不是个唯物论者,他不会以色身作为说法的准则,以致于说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方,佛陀以「心」为准则。

 现在我们想想「四恶道」是什么意思?

 第一是地狱。地狱的意思是焦虑,当人经历像被火烧烤一样的焦虑时,当下就化生为地狱众生,这是「心灵的投生」。身体虽然仍居留人道,但焦虑一生起,心就堕入地狱,如因怕犯错,或因怕被处罚,或因担忧威望受损,或由于其它种种原因而产生焦虑,这就是地狱。

 第二是畜生。人一生起不应该有的愚痴,就会投生为畜生,例如:不知法和涅盘值得追求,愚痴到不敢接触或亲近佛教,甚至认为若对佛法、佛教感兴趣,是种既落伍又怪异的行为,不但小孩这么想,父母亲也这样,他们尽可能远离「法」和宗教,这就是愚痴。不管那一种愚痴,只要一生起且被它控制,就等于化生为畜生,它也是「心灵的投生」,这是第二恶道。

 第三恶道是饿鬼。是一种长期饥饿的状态,因为所供应的物品始终无法满足他的欲望,这是指长期的心灵饥渴,而不是身体的挨饿。例如有人想获取一千元钱,随后才刚得到一千元钱,马上就想获取一万;才刚得到一万元钱,又马上想获取十万;刚得到十万元钱,就想获取百万或一亿。这是个一直追逐但从未满足欲望的例子,它有长期饥饿的征兆,就像腹大如山,口如针眼的饿鬼,因为所吸取的从未满足他的饥饿感,所以一直是个饿鬼。

 与饿鬼恰好相反的是另一种人:他得到十元钱,就满足只得十元钱;得二十元钱,就满足只得二十元钱。但千万别以为这么容易知足,就会变得消极,而不再追求,他因为有智慧,知道什么该做,且用适当的方法依次去做,他总是对所获得的感到满足,不但享受追求的快乐而且知足,这样就没有长期的饥饿,也就不是饿鬼,以烦恼贪染追求事物的才是饿鬼;依智慧而追求,没有烦恼贪染,就不是饿鬼,只是做该做的事。

 因此,希求灭苦的「欲」不是烦恼贪染。别把「欲」说成爱欲或贪染而误导别人,爱欲或贪染必定是来自愚痴的「欲」,甚至求证涅盘的「欲」,如果是由于愚痴──疯狂盲目地追求,而全然无知地修习内观,就是烦恼贪染,这无知将导致痛苦,因为它充满执着。反之,如果有人想证涅盘,他如实观照苦和灭苦之道,且正确、直接、认真地学习内观,这种想证涅盘的「欲」就不是烦恼贪染,也不是苦。所以,「欲」不全然是烦恼贪染,全看它源自何处,如果源于无明或烦恼,那追求无厌的现象就会像长期饥饿,这样处在长期饥饿的状态,我们称它为化生的饿鬼。

 最后的恶道是阿修罗。首先解释「阿修罗」(asura)这个字:「修罗」(sura)意思是「勇敢」,「阿」(a)意思是「不」,「阿修罗」的意思即是「不勇敢」或「胆怯懦弱」。请大家注意:人一旦没来由地胆怯,就化生为阿修罗。例如惧怕无害的小蜥蜴、千足虫或蚯蚓,是不应该的,是一种痛苦,若人常有不必要的恐惧,或忧虑过多而生恐惧,就生为阿修罗。

 每个人都怕死,但我们会恐惧死亡是由于自己把真实情况以十万倍、百万倍夸大而成的,这种恐惧一直折磨人。人正因为害怕堕地狱,而成为阿修罗,于是就真的每天堕四恶道,日复一日、月复一月、年复一年。如果我们现在行为正当,不堕入这种四恶道,我们就能确保死后不会堕入刻画在寺院墙上的四恶道。

 这是告诉我们,如果知道佛陀所说的戒禁取结是怎么一回事,有何用意,就不会再迷信寺院墙上的四恶道了,这种造成混淆的四恶道的迷信说法,是不能契入正道的,由于不知四恶道的真相,使我们每天一再地堕入恶道。

 佛教徒最可悲的事是──错误地诠释佛陀的教导,并使用愚痴的方法修行。不必到别处寻找戒禁取结,相信寺院墙上的四恶道就是一种戒禁取结。在经典中曾提到有人模仿牛和狗的行为,佛陀时代印度很盛行那种修行方式,那就是戒禁取结,最近不再有了,但正像他们一样愚蠢且更不值得的行为确实存在,必须要断除所有的戒禁取结才能入涅盘流。

 断除身见结、疑结、戒禁取结就入涅盘流、得法眼净──见法并从愚痴与无知中解脱。

 请记住!我们凡夫总有某种程度的无知与愚痴──身见、疑、戒禁取,我们必须向上提升,超越这三种愚痴以入涅盘流。从这点开始,有个斜坡能便捷地滑向涅盘,就像大石头沿着山坡滚下。

 如果你要熟识涅盘、涅盘流并修证涅盘,你就必须了解:断除欲贪和瞋恚这更微细的结使之前,必须断除这三种迷惑和愚痴。

 彻底断除这三种无知──自我中心(身见)、对确定生命目标犹疑不定(疑)、由来已久的习惯性迷信(戒禁取),就入涅盘流。

 断除三结,对世界上每个人不但有价值,而且有功用,这三种无知是不受欢迎的,人只要成功地断除它们就成为圣人。在这之前他是个傻瓜,是迷惑的人,是低劣的凡夫,根本不是圣人,当断除了这低劣的层次就提升为圣人,接着一定会证得涅盘,它们的距离不会太遥远。

 当到达凡夫最高、最好的境界,除了朝向成为须陀洹的途径之外,没有其它途径了,即是进入涅盘流,然后继续前进流入涅盘,而这就是断除三结,抵达涅盘流。

 导向去除执取、自我中心与愚痴的修行,即是如实照见一切是不值得执着的,因为了知一切都不值得执取,就能断除犹疑不定、盲目执取和自我中心等恶习。所以,此刻我们就得开始在最适合自己的层次内,作意「不执着」。如果你考试不及格,不必哭,决心再出发且尽己所能;如果你已通过考试,也不必得意忘形,你该明了这很平常,这样就意味着你已稍微了解「不执着」。

 当应考时,你应该忘记自己。好好注意!开始答题时,你应该忘记自己,忘记「我」将通过考试或考不及格。考试前,你可以预想如何按照计划进行以通过考试,但只要你一开始写,就必须忘记那一切,只有专注(定)分析问题找出答案,空掉通过或失败的「我」、「我所有」,心就会立刻轻快清净,快速记起、思考敏捷,所以专注(定)应考会得到好成绩。应考时,若应用「空心」或「不执着」的方法,你会得到好成绩。

 不知利用这技巧的人常会担忧失败,他们太紧张而无法回忆学过的内容,无法写出正确而有条理的答案,结果他们彻底失败。

 另一种人被「我是卓越的,我必定会通过」的想法冲昏了头,被这种执着冲昏头的学生也必定考不好,因为他缺乏「空心」。

 有「空心」的人,内心没有「我」、「我所有」介入,所以不会恐慌或过度自信,只有维持专注(定)──自然的力量,完全忘记「自我」而能顺利通过考试。就「不执着」、「空心」的成果而言,这是初步的、最基本的例子。

 现在愚蠢和迷惑的人一听到寺院讲堂提到「空」(sunnata)这个字,就解释成「虚空」或「什么都没有」,那是某些团体以唯物论的观点所作的错误诠释。佛陀所说的「空」是:我们执着为永久实体或「自我」的一切都不存在,虽然,每件事物都仍完整地存在着,如果我们执着,就苦;如果不执着,就不苦了。

 世间是「空」的,因为没有什么可以执取,我们必须以无执无着的心应对这「空」的世界。如果我们想要些什么,须以无执无着的心追求,这样我们会得到想要的东西,而不会使它成为痛苦的来源。

 光是误解「空」这个字,就是个大迷信(戒禁取结),它不但会中断人的思考,而且是抵达涅盘流的大障碍。所以让我们正确地、彻底地了解「空」义和其它佛陀所用的字,因为没有任何东西可被当成「自我」,所以他说世间是「空」。佛陀曾回答莫伽(Mogha)国王的问题说:「时常观察世间为『空』,时常观察世间所包含的一切为『空』。」

观一切为「空」,心会自动放下执着,而不再生起贪、瞋、痴,若能成功地止息贪、瞋、痴,就能成为阿罗汉,如果未达成,必须继续尝试,虽然仍是一般凡夫,将只剩下一点点痛苦。

只要有「空心」就不会产生痛苦,虽然失去正念时又会痛苦,但如果我们能好好守护心,持续地增长、扩充内心的「空」,就能体悟涅盘流,进入佛教的核心。

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