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【佛学与商道、管理】

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噶玛慈诚●周文:佛教藏密噶举派瑜伽行者,非出家人。美国杜克大学管理心理学博士,AMC安盛管理顾问机构、亚洲佛商公益基金会创始人。

 
 

大手印的意义(大司徒仁波切讲授)  

2010-12-26 11:54:01|  分类: 噶举传承法教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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记录:噶玛贝玛

序言:读大司徒仁波切的书实在是非常润脑的一件事。因为我喜欢哲学和艺术,加上学力学的经历,这些特质加起来,使得我跟大司徒仁波切的法教很相应。读他的书,让我升起无比的意乐,思维模式也变得开阔。现在很多人想修行金刚乘,对于金刚乘的特征实在应该理性的有所了解,不能只盲目地像追星族一般地追随。


这篇文章是他在94年在德国所开示的《了义大手印祈愿文》的一部分,是由仁波切的一位台湾弟子翻译的。我在印度得到一本好的中文书也并不容易,是此次参加仁波切的课程中得到的。好在我敲字很快,先跟大家分享这篇吧。读了就知道仁波切的见识和智慧了。

大手印的意义

 

若以学院的方式描述大手印,它可能变得又长又繁琐,变得几乎不是大手印了。我不是建议大家主张学术无价值,我自己本身在许多方面也颇有学院派的。不过,在此,对于大手印这个题目,我尝试避免以学院的角度去看待它。了解大手印意义最简单的方法如下,大手印的究竟意义,是一切都是完美的。每一位众生都是完美的,每个情境,每个因缘,也都是完美的。一切真的都是正向的,此即究竟义,完美即究竟,自由即究竟,解脱即究竟。因此,究竟的真理,是超越任何限制的。任一个所显的相,不管看起来是好是坏,不偏不倚,都正是此一究竟真理的无限化现。很多大手印的上师曾说‘我不曾说任何事’。当说任何话都无法正确表达时,‘未曾说’或许是个正确的表达方式。此外,一个简单而最直接的方式来说,则可以说:‘所有相对上的化现,在究竟上都是完美的’。这是世尊法教的最高精义,同时,它也涵盖了最根本、最基础的法教。所以,它包含了一切,这就是‘大’的意义,‘伟大’的意思。

 

要小心,别在根本上错解或误解大手印,一个人飞得越高,跌得越重。大手印的法教与原理,是非常殊胜的,若能正确的了解,是很棒很深刻的。但是,如果我们误解了大手印,那么,必然是相当严重的错误。因此,老师的责任很重要。

 

以大手印的观点来看众生,其基本态度可以更正式的称为‘大手印的见地’,如下述:众生皆是佛,如果阿米巴原虫有心识,则它是佛,不过我不知道阿米巴有什么心识。蚊子和苍蝇就一定有心识了,所以,它们等同于佛。每一个人,每一只动物,每一个生灵,只要具有心识,就是佛。这就是大手印的见地。然而,虽然众生等同于佛,但这是在究竟意义上如此,在相对层面则不然,佛陀已经证悟,众生则尚未证悟。‘佛’的意思就是证悟。藏文‘佛’是‘桑杰’,意指‘觉与遍知’,即是‘从无明的睡眠中觉醒,遍知一切之可知’。这就是我们应如何看待众生的开始。

 

接下来,在这样的见地下,对于不知自己有潜能成佛的众生,我们应该如何去看待?我们应该对他们升起慈悲心,对于了悟低于我们的众生,我们尊重他;对于了悟高于我们的众生,我们产生虔敬心。以此,我们向了悟高的众生学习,并教导了悟低的人。我们帮忙别人,也接受别人的协助,这就是大手印见地的相对真理。意即就相对真理而言,佛与众生大大不同;与此同时,依究竟真理而言,佛与众生并无不同。若我们误解此意,我们将有大麻烦,我们可能会自认为自己比佛陀还伟大,我们可以肆意的做任何事情。如果有这样的想法,则可以确定我们还没有证悟,而且,可以肯定自己真的是有了大迷误。相对的,如果我们能正确的了解大手印的见地,那真是好事情。因为,我们对于众生的慈悲心,将不会引导我们看低他人,也不会让我们更进一步地去分别你我、彼此。可以避免我们升起二元对立的想法,去区分我有、我能,与你无,你不能;或者,我们的胃是饱的,他们的胃是空的,感觉自己在可怜他们。事实上,很可能他们的心是富足的,而我们的心是空虚的。因此,当我们有正确的理解时,依大手印的见地,慈悲心是非常深刻的。比我们平时对慈悲的概念,要殊胜得多。

 

所以,这并不表示我们对佛陀可以不尊重,也不表示我们就不必关照众生。我们必须尊重佛陀,直到我们自己证悟成佛为止;我们也必须关照众生,直到他们证悟成佛为止。能够了解与实践这些看似矛盾的两难,是非常重要的。

 

两难(诡辩)可以说是金刚乘法教最常见的特征之一,尤其是在教授大手印时如此。在此脉络下,无可避免的,看起来处处是以两难的方式呈现。相对真理存在,这是无可否认的事实,它就在你的眼前。究竟真理也存在,它是相对真理的究竟实相。在我们未能在两者间建立桥梁之前,金刚乘佛法是一个不可能成立的论点。一旦我们获此能力,我们才可能理解金刚乘的法教,才能体会金刚乘背后真正的涵义。举一个这类型两难的例子,是关于实修的教示,内容是这么说的:‘如果我们修习金刚乘,特别是修习大手印,那么,我们的见地要像虚空一样的宽广,但是,我们的行为,却要像微尘般的谨慎细微’。这是修行的渐进法门。我们知道,在究竟意义上,无所谓好与坏,但是,只要自我还存在,我们仍执着着自己为‘我’时,错者为错,对者为对。如果我们种马铃薯,却希望长出番茄,我们会感到非常失望----我们可能等了十年,收成的仍然是马铃薯,而长不出任何一粒番茄。然而,一旦我们决定要相信究竟真理,虽然番茄仍然是番茄,马铃薯仍然是马铃薯,只要我们接受这简单的事实,我们将不再失望。期待做坏事而得到好的结果,这是不可能发生的。即使在究竟上好坏如一。究竟上,佛与众生是相同的,地狱与天堂是相同的,但在相对上,这些都不成立。只要当别人给我们好东西,我觉得高兴;我们被打,会痛,那么,对我们而言,好仍是好,坏仍是坏。

 

循此,两难的论证是真实的,既不冲突,也不会有问题,它是真理。因此,修持佛法的意思,即指在未证悟前的整条修行道路上,我们的见地与修持,都要在这两难的两极间,建立桥梁。我们领受的法教越高深,这个两难就变得愈尖锐。因为,当究竟真理显现时,它的相对也必然会呈现。当教授的纯是相对真理时,不会担心有什么两难发生,在这个层次上,就像小乘法所说的,提出戒律,‘勿偷盗,勿说谎’等等,也就是不要造作恶行。在这样的脉络里,不会提到在究竟上并无好坏的事实,只要‘究竟’这个议题暂置一旁,就没有需要具备两难的能力。然而,如金刚乘,教授什么是究竟义,两难就出现了,因为,我们不可能只透过听闻究竟真理就获证悟----若我们只是听闻、只做智性上的了解,那么,我们仍然跟过去一样,是同一个人,具有同样的污染和无明,什么也没变,只不过增长了知识而已。

 

所以,当我们说这些法教,适于禀赋较高的人修持时,并未贬低那些不能修持此道的人。而是指一个人,要有更大、更广、更深的理解力去了知,同时,他们还要能控制他们的自我,不会变得迷惑。我们需要有能力去清楚地见到实相,去安置我们所知道的一切。我们可以说,具备有这样能力的人,是比较成熟比较聪慧的。除此之外,人与人之间,并没有什么不同。

 

有些人有能力了解,却没有能力去驾驶他们所获得的理解,传授这类人金刚乘的法教,就如同给与一个八岁大的小孩,去驾驶747的飞机一样。会发生什么事呢?他会载着同机所有的人,一起坠机。

 

此即所谓见地如虚空般宽广,而行为却要像微尘般谨慎细微。此点是非常重要的。


我之所以对此讲得如此详细,是因为我在讲授大手印,我不希望我的话,造成任何人出去以后这样想‘一切皆同,一切皆是,我已成佛’。这本身没什么错误----是一个美妙的想法,但或早或迟,他会了解到他还没有成佛。对于发生在这两种极端间的所有事情,我都有责任,也许这样有点太过,不过,我讲它视为我的责任。而我实在不需要更多的恶业,将我留在轮回里。我们的业已经够多了,我们彼此都希望让此事圆满,所以,我的任何话,也不应该让任何人觉得他自己是一个糟糕的人。

 

对于在现代的时代中,能有机会修行,我亦感到有兴趣,莲花生大师及释尊本人,都曾在他们的预言中提到,人类在末法时代,会对金刚乘的法教与实修,兴趣增加。以我微小乃至不存在的智慧,我能看到这句话的真实性。我个人认为,此乃因为现代教育的程度提升了,传播的方法也进步了,现代人能够理解更多更深的事物,较百年前、两百年前、三百年前要容易得多。那时候的人们,不会像现在一样接触到如此繁多的思考方式与事物。这让我觉得现代真美好,我不是要提出我们将会犯很多错,我是希望大家了解,人类的情绪与污染是没有改变的,古代与现代,是相同的。如何能使弥勒日巴开悟,也适用于我们身上。如果我们以为每天洗热水澡、看电视、上不同的餐厅、享受人生,我们就会开悟,这是荒诞不经的想法。弥勒日巴需要花多少时间去证悟,我们也必须花同样的时间。像他这样伟大的生命所能做的,我们也必须累积足够的善业,才能够去实践它们。就这方面而言,我们所需的努力,与弥勒日巴没有丝毫的不同。

 

所以,我不认为莲花生大师的预言,是要告诉人们,在末法时期,能较迅速、较容易获得证悟。莲师的教授,其实非常清楚,在末法时代,人们是较适当的法器去学金刚乘。对我而言,较适当的法器,是说有较大的接受度,有这样的能力去了解和修持。由于教育体系及其它方法的进步,使得我们的智力也进步了。我们具备能力去了解较复杂的事物,因此,像这种两难的课题,我们也较易去理解。就这方面而言,我相当愿意生活在我们现代的时代。当我在不同的国家教授佛法,提到这个议题时,看到听众有立即的反应,我感到很鼓舞。我可以从他们的脸上,读到他们对此特殊法教的内含,至少有些粗略的了解。这对我而言,是一种鼓励,如果听众只是张大眼睛,而没有任何反应,对我而言,讲很难再讲下去。若全无反应,久而久之,我可能会以为,或许我有什么地方错了,这会是个大问题,我会不知道如何继续沟通任何事。还好,我不必担心,我也不担心,我只要好好尽我的责任就好。

 

当称我们的时代为‘末法时期’时,我相信一定有它特别的道理,有许多更深层的意义。就我简单的解释,应该是指当今好的事情在衰损。人类历史的早期,遇见好的事情跟现在一样困难。但同时,当初也较难有这么多的外物会吸引我们的注意力,到如此大的程度。若我们仔细检视佛法的教授,我们会发现修行的目的,是要了知我们每个人内在的潜能。真正的解答不是由外面获得,而是由内在产生,它原本就在我们里面。我们都是佛,我们必须做的,是让这个佛性显现出来。这不是心中想到什么就去做什么可以达成的。若这样能达成,那么,鸟和狗早就比我们人类先证悟了,它们比我们自由得多,它们没有什么财产或思维,它们不需要像我们一样学ABC,它们不穿衣服,像这样,它们只会比我们先证悟,而非落在我们之后,但事实则非如此。

 

我们每个人内在真正的本质是‘佛’。当我们做禅修的时候,一个很简单的事会发生,也就是我们所有二元的概念,以及它们的副产品:污染,会暂时的止息。由是之故,我们的本质、我们的心,是佛,这一点,才有机会微微的显现。于是,我们感到安定、快乐、清明,我们有能力将事情看得更清楚----当然,这只是暂时的。在过去,能吸引我们的注意力,能满足我们感官之欲的外物,并不是那么丰富,人们必须辛苦的工作。就以喝醉酒来说,他需要先有一块地,然后种上小麦,等待数月小麦成熟、收割,雨量要适度,下在适当的季节,所有必备的条件都要具备,甚至,他还要懂得如何制造威士忌或啤酒,过程需要花费许多的时间和精力,结果还可能不幸的是酸酒,在这么耗费力气之后,明年也没有机会喝醉酒。因此,要满足感官之欲,是不太容易的。然而,在今日,各种各样的事物,会吸引我们。我们就像鱼一样,有百千万的事物吸引着我们,任何一项都能吸引住我们,将我们带到外面。所以,当今是一个过剩的年代,在这样的环境里,极端容易找到门路来扭曲我们的感官、我们的见地,以及我们的态度。在这个时代,那些克服这些扭曲的方法,让我们向内看的方法,让我们的佛性显现的方法,假如不是更少的话,至少是和从前一样的少。

 

这是我对于末法时期的意义的看法,这并不表示,像我们这样的年代,有什么错误,我相信在远古之前,地球绕着太阳运转,和今天的速度一样,我不认为现在又变快或变慢,所以‘时间’是一样的。末法是以其他的事物来定义,在表面上,生活的品质的确变好了,但就深层而言,更多的事情变得更糟。由于这样的缘故,家庭生活也在下堕,父母与子女间也有麻烦,夫妻之间有问题,国与国之间有冲突。谈到国家,总会有一些问题发生,自从有国家存在开始,即是如此。我想,国家之所以存在,可能在那之前有一些问题发生,否则,也许根本不需要有国家的存在。还有,总会发生一些新的事情,造成人们自己内部的困扰,这些会影响个人的情绪健康,到相当大的程度。

 

这是我所了解的末法,但是,同时,就像一把锋利的刀,我们的感觉能力,现在也变得非常敏锐,所以,如果我们能获得力量,如果我们有真正的觉悟,有那么一点点智慧,我们就比祖先们更有效的切入核心。在这方面我不得不相信,今天的我们,只要下定决心,走上严肃而正确的修持道路,将能走得更深入,克服更多的事物。世俗之事,多到致使很多人已不再对这些感到兴趣。一旦我们决意,不再对可欲感到兴奋,我们可以真正向它们说再见了!

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