人心要安定下來，主要是要去除「我執 」，並把「利他」的本性培養出來。
我執是一個惡性循環。過份我執的人，往往過於保護自己。過份保護自己，也便以為自己才是最重要，而忽略他人，也就愈見我執。
利他則是一個良性循環。有一顆關愛他人的心，人與人之間的關係自然改善，也就更懂得互相為他人著想。其實「他」應包含一切眾生，甚至乎是死物。
去除我執和培養利他，可以用「施受法」(西藏音為 Tonglen，意為给予和接受) 來修行。每天早上起床後，先打坐，吸氣時，觀想一切有情眾生在因果上的痛苦，均化為黑煙，讓自己吸掉。呼氣時，試觀想一道帶著快樂與歡喜的白光，由自身出發普照一切眾生。此法之口訣為「交換修取捨彼二成氣息」。這就是施受法的精髓，吸進別人的痛苦，使他有空間得以放鬆、開放，然後呼氣，送給他解脫或任何你認為能使他解放、快樂的事。
我們應該明白，施受法不會真的把眾生的痛苦和恐懼吸走，快樂也不會真的會呼到眾生那裡去。
但只要堅持「施受法」，我們的「我執」便會自然地減少，而「利他」的菩提心也就會自然地培養出來。長期我們便會自自然然地有實際行動。而在短期，我們也可因妄念的減少而得到快樂。佛陀也教我們修觀呼吸可以消除妄念，重獲心靈平靜。
練習「施受法」時，每次以「七次」呼吸為一組，可以早、晚各做「三組」。如做不到「三組」，做「一組」亦可。
當我們作這項練習，因只觀想吸入眾生的痛苦，所以是不會對身體有任何損害的。但如果真的害怕，可以在吸氣前，觀想心裡有一團熾熱的白光。當吸氣時，觀想吸已入的黑煙被這團白光熔化掉。也可以觀想自己的身、口、意化身成觀音，那便不會產生恐懼了。
施受法要修練得好，要培養 五種力量：
施受法以自己為本體，放出善念和吸收惡念，故此是一種透過這種練習來消除我執的方法。這種方式很適合一般人使用，因為一般人很難拋開「我」。而且對一般人而言，太大的空性很難生起利他心和菩提心。所以可以用這種方法，先讓菩提心生起，之後，再生起「空性 」的菩提心。
痛苦固然不好，但過份的快樂也很容易生起傲慢。施受法可有效地幫助我們回復平靜。修練時，我們也可以向觀音祈請，誦念「六字大明咒 」。
要培養慈悲心，便要修慈悲喜捨四無量心。所有的眾生均有如來藏，故此皆本具有菩提心，但其并不是無量的。無量心的「無量」指的并非數量，而是指要對眾生平等和不分等級。所以，我們不應對一些如親人特別好，或特別喜愛某些物種，而應該對所有的眾生一視同仁，不分等級。
雖然我們習慣叫四無量心為「慈悲喜捨」，但在實修時，應先修「捨」。 因為捨的意思，是要我們捨棄對眾生的分辨心，而平等看待一切有情眾生。
之後，再修「慈」和「悲」。「慈」是希望眾生得樂，而「悲」是希望眾生離苦。但要注意不應只發願希望眾生有離苦得樂的「果」，更重要的是要希望眾生有離苦得樂的「因」。只有得到離苦得樂的「因」，眾生才可以長久地快樂，而使眾生和我們均能真正得到「喜」。
如果想當場行施受法，只要留意吸進和呼出的動作：吸進痛苦、呼出空性與解脫。
但是如果打坐時行施受法，這時的施受法總共有四個步驟：
一、首先，把心情放鬆下來，進入開放、安靜的狀態，這一個階段，傳統上的說法是「憶起絕對菩提心」或「頓時向根本的空性與清淨敞開」。
二、熟悉此法的感覺，把熱、黑、重這類的感覺，亦是幽閉和恐懼的感覺吸進來，再把清涼、明亮、輕鬆那種清新的感覺呼出去。透過所有的毛孔完整地吸進來，也透過所有的毛孔呼出去，放射出去，一直做到這些東西的一進一出與自己的呼吸同步為止。
三、處理與個人有關的狀況─任何一種與自己有關的痛苦情境。傳統上，施受法都是從自己很關心、很想幫助的人開始做起，但如果你自己有痛苦，你也可以為自己、為所有同病相憐的人行施受法。譬如，如果你覺得自己有所不足，你可以透過「施受法」法門為自己、也為「同一條船上」的人吸進這份痛苦，然後呼出信心，豐足或解脫的感覺。
四、最後，把這種「吸進」和「呼出」的範圍擴大。如果你開始為自己所摯愛的某人行施受法，現在的你就開始為所有的朋友行施受法。迄如果你開始是為了路上或電視上看到的人行施受法，現在的你就開始為同一條船上所有的人行施受法。也就是把範圍擴大成一個人之上。
如果你想為所有和自己一樣憤怒或恐懼的人行施受法，這樣的範圍應該夠大了。但不論如何你還似可已把範圍更加擴大，你可以為自己一向敵視的人、傷害你或傷害他人的人行施受法，想像他們和你或你的朋友一樣，大家都有疑惑，都卡在某個地方，然後為他們行施受法，吸進他們的痛苦，呼出解脫。
施受法可以無限擴展，開始施行以後，你的慈悲會漸漸拓展，你會逐漸明白事情並沒有你想像的那麼牢不可破，按照自己的步調行施受法，你會驚訝地發現自己愈來愈能面對自己以往所不能面對的問題。
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